पेरिस कम्यून और सामाजिक आंदोलन

हम ओद्यों थिएटर में खड़े हैं, जहाँ पचपन साल पहले छात्रों और श्रमिकों ने इस मंच पर कब्जा कर लिया था और इसे क्रांति की संसद में बदल दिया था। आज हम एक लंबा सफर तय कर रहे हैं: इस शहर की गलियों से 1871 में वापस, जब एक और पीढ़ी ने इन्हीं चौराहों पर बैरिकेड्स लगाए थे। पेरिस केवल क्रांति की पृष्ठभूमि नहीं है—इसके पत्थर, इसके मोहल्ले, इसके सभा स्थल ही वास्तव में क्रांति के उपकरण हैं। मई 1968 में ओद्यों के कब्जे से लेकर एक सदी पहले पेरे-लाचैस कब्रिस्तान में अंतिम खूनी संघर्ष तक, ये गलियाँ बार-बार उन सामान्य पेरिसवासियों के हाथों में हथियार बन गई हैं जो एक अलग दुनिया की मांग कर रहे थे। हम विद्रोह के इस भूगोल पर चलेंगे और जानेंगे कि क्रांतिकारी भावना खत्म नहीं हुई है—यह शहर में ही रची-बसी है। ओद्यों चौक पर खड़े होकर 15 मई, 1968 की रात की कल्पना करें। छात्र और श्रमिक इन दरवाजों को तोड़कर अंदर आए और इस भव्य 18वीं सदी के थिएटर पर कब्जा कर लिया—नाटक देखने के लिए नहीं, बल्कि कुछ अधिक कट्टरपंथी मंचन करने के लिए। वे लोकतंत्र के लिए जगह की तलाश में आए थे: बिना स्क्रिप्ट के, रात भर चलने वाली सभाएँ जहाँ कोई भी बोल सकता था, बहस कर सकता था, निर्णय ले सकता था। थिएटर के निर्देशक, महान अभिनेता जीन-लुई बरौल्ट ने पुलिस को नहीं बुलाया। उन्होंने कब्जे की अनुमति दे दी। वह चुनाव मायने रखता है। अंदर, हफ़्तों तक, मंच एक ट्रिब्यून बन गया। हजारों लोग सीटों, गलियारों और बालकनियों में भर गए। सोरबोन के छात्र—यहाँ से बस थोड़ी ही दूर—उन फैक्ट्री श्रमिकों के साथ शामिल हो गए जिनकी हड़तालों ने फ्रांस को ठप कर दिया था। वे अमूर्त बातों पर बहस नहीं कर रहे थे। वे कल्पना कर रहे थे: वास्तव में लोकतांत्रिक समाज कैसा दिखेगा? काम करने का क्या मतलब था? सृजन करने का? जीने का? इन्हीं दीवारों पर स्प्रे-पेंट से उन्होंने लिखा 'L'imagination au pouvoir'—कल्पना को सत्ता मिले। बंदूकें नहीं। थोपी गई विचारधारा नहीं। कल्पना। वह नारा इस क्षण के बारे में कुछ आवश्यक पकड़ लेता है। एक सदी में पहली बार, श्रमिकों और छात्रों ने एक ही स्थान पर कब्जा किया, एक ही समय का दावा किया और समान स्वर में बात की। फैक्ट्री का मजदूर और दर्शन का छात्र साथ-साथ बैठे। सांस्कृतिक पदानुक्रम समाप्त हो गया। यह कोई भीड़ नहीं थी—यह विचारशील, अराजक, भावुक और पूरी तरह जीवंत थी। थिएटर ही क्यों? क्योंकि क्रांतिकारी प्रतीकों को समझते हैं। 1830 में, विक्टर ह्यूगो का नाटक 'Battle of Hernani' ऐसे ही एक थिएटर में प्रीमियर हुआ था। इसने दंगे भड़का दिए। रोमांटिक नाटक ने शास्त्रीय नियमों को चुनौती दी, और युवा कलाकारों ने इसका बचाव करने के लिए प्रतिष्ठान से लड़ाई लड़ी। इसे 'एर्नानी की लड़ाई' कहा गया। अब, लगभग 140 साल बाद, छात्रों और श्रमिकों ने उसी लड़ाई को वापस पा लिया: अलग तरह से कल्पना करने, खुलकर बोलने, सत्ता को चुनौती देने का अधिकार। कब्जा जून तक चला। काम, कला, राजनीति, स्वतंत्रता पर बहस छिड़ी रही। कुछ ने तत्काल क्रांति का आह्वान किया। दूसरों ने शिक्षा और श्रम के मौलिक सुधार पर जोर दिया। असहमति थी—कठोर असहमति। लेकिन जगह मौजूद थी। वह मायने रखता था। हफ़्तों तक, यह इमारत ऊपर से थोपी गई बुर्जुआ संस्कृति का प्रतीक नहीं थी। यह इसे घेरने वाले लोगों की थी। जब पुलिस ने इसे खाली कराया, तो कब्जा करने वाले अनिच्छा से चले गए लेकिन पराजित नहीं हुए। आंदोलन जारी रहा। कारखाने अधिकृत रहे। भावना मरी नहीं—वह बदल गई। मई 1968 ने सरकार का तख्तापलट नहीं किया। इसने सत्ता पर कब्जा नहीं किया। लेकिन इसने कुछ खोल दिया। इसने दिखाया कि कार्य करने, सोचने, कल्पना करने का दूसरा तरीका संभव है। इसने साबित कर दिया कि मेहनती लोग और बुद्धिजीवी एक दृष्टिकोण साझा कर सकते हैं, भले ही अस्थायी रूप से। इसने प्रदर्शित किया कि संस्कृति और क्रांति अलग नहीं थे—वे आपस में जुड़े हुए थे। आज भी यह थिएटर प्रदर्शनों की मेजबानी करता है। लेकिन अगर आप करीब से देखें, तो आप अभी भी निशान देख सकते हैं। दीवारें याद रखती हैं। यह स्थान याद रखता है कि लोकतंत्र कैसा दिखता था जब इसे ऊपर से प्रबंधित नहीं किया जाता था, जब यह कच्चा, जरूरी और रात-रात भर आविष्कार किया गया था। जो नारा उन्होंने पेंट किया था वह बचा है, फीका है लेकिन मौजूद है: कल्पना को सत्ता मिले। पुरानी यादें नहीं। यह परंपरा जीवित है। हर हड़ताल, हर कब्जा, हर पल जब लोग सामूहिक रूप से कल्पना करने के लिए जगह का दावा करते हैं—वह निरंतरता है। यही यहाँ शुरू हुआ था।